Ritualidad, muerte y memoria en las comunidades afrodescendientes e indígenas colombianas

Publicado el Sáb, 03/11/2012 - 03:56 Poblaciones

Antes de ser una sociedad occidentalizada, el territorio que ahora conforma Colombia, estuvo habitando por comunidades indígenas. Con la llegada de las tropas españolas, el choque de culturas, creencias, costumbres y lenguas, no solo costó dolor, sino vidas humanas. Este proceso de más de 200 años de historia, tuvo además un componente adicional al entrar a nuestro país el grupo humano que provenía de otro lugar y que fue traído como mano de obra esclava: los habitantes del continente africano que de hecho, fueron separados entre si, para evitar su comunicación y posible insurrección.

Si bien estos grupos humanos tenían sus creencias y costumbres antes de la conquista española, al entrar en contacto con ellas, con la religiosidad y la mirada del mundo que la religión cristiana tiene, se amalgamaron, olvidaron o rebelaron frente a la opresión. Y en la actualidad, si bien el estado colombiano reconoce la existencia de estos grupos humanos o poblacionales, ellos mismos reclaman en ocasiones su existir y sus costumbres frente a la sociedad colombiana.

Tanto afrodescendientes como indígenas han sobrevivido a través de los siglos conservando sus tradiciones. En la actualidad ellos han ido acoplándose a las prácticas del mundo occidental y se enfrentan a problemas tanto al interior de su grupo, al igual que a los problemas que se tienen día a día.

Pero hay algo que se presenta y que permanece como realidad aún frente a los problemas. Y no tiene que ver únicamente con afrodescendientes y con indígenas, sino con la condición misma de ser humano: el tener que morir. La muerte, como realidad de cese, ¿tiene una mirada particular en estas comunidades?

Nos dimos a la tarea de indagar alrededor de la muerte, a las ideas que sobre ella hay, entrevistando a dos líderes que además estuvieron vinculados al proyecto "Proyecto Memoria". Por el lado de las comunidades afrodescendientes, contamos con Cruz Neyla Murillo, a quien llamamos a Andagoya, Chocó. Y por lado indígena, entrevistamos a Pablo Hernández, un indígena del resguardo Mono Ochoa del Caquetá que vive en Bogotá desde 1999. Su nombre original es Pirocudo Binaima y está en condición de desplazado. Con estas dos miradas, nos acercamos a una realidad propia como lo es la ritualidad y la memoria fúnebre de dos grupos poblacionales de nuestro país.

¿Una memoria fúnebre que está latente, o ausente?

Neyla Cruz Murillo